[Tue Mar 20 15:17:35 CDT 2018]

Recientemente leí en la web de Scientific American una entrevista con Stephen Batchelor, reconocido autor de varios libros sobre budismo desde una perspectvia agnóstica de la que me gustaría subrayar algunas reflexiones en torno a lo que pudiéramos llamar un escepticismo saludable. Por ejemplo:

Batchelor's epiphany became the touchstone of his life. He ended up drifting away from Tibetan Buddhism, which offered no help in understanding his experience, and toward Zen, which was more compatible with his outlook. Zen masters are fond of citing the adage: "Great doubt, great enlightenment. Little doubt, little enlightenment. No doubt, no enlightenment."

Re-reading Buddha’s original teachings, Batchelor decided that Buddha’s followers had transformed his simple teachings into a religion, complete with theological dogma, moral strictures and rituals. In Buddhism Without Beliefs, Batchelor advocated a bare-bones Buddhism, one that "strips away, layer by layer, the views that conceal the mystery of being here" and leaves us in a state of acute existential awareness.

El problema es que, tal y como se explica poco después con respecto a su experiencia en el Tibet:

He started learning Tibetan and undergoing training as a monk. Gradually, in spite of his admiration for his Tibetan teachers, he became disaffected by their form of Buddhism. "What they taught was so defined by Tibetan history and culture that I increasingly found the practices and so forth didn’t mesh with my yearnings, my longings, my needs as a westerner."

A veces, he de reconocerlo, uno tiene la sensación de que la práctica de este tipo de religiones se toma más bien como un juego o, cuando menos, con la esperanza de que quizá adoptando modos exóticos podamos encontrar la respuesta a esas preguntas fundamentales que nos atosigan y con las cuales nuestra propia tradición cultural no ha sido de gran ayuda. Pero dudo mucho que podamos encontrar la respuesta en tradiciones tan lejanas y que difícilmente lleguemos a entender en toda su complejidad. No dudo que pueda haber excepciones, por supuesto, pero siempre serán eso, excepciones. De hecho, hasta el propio Dalai Lama ha recomendado en muchas ocasiones centrarse, si es posible, en las prácticas espirituales más cercanas a uno culturalmente. Me parece razonable.

Más interesante me pareció la respuesta de Batchelor a la pregunta del entrevistador sobre por qué sigue llamándose a sí mismo budista:

I asked Batchelor why he called himself an agnostic Buddhist rather than just an agnostic. He admitted that he sometimes asks himself the same question. "Especially when I run up against the rather more rigid, dogmatic forms of Buddhism, I think, ‘Why am I still bothering with this stuff?’" But he still felt at home in Buddhism. "That doesn’t mean that I’m comfortable with it. Perhaps that means I’m like Catholics who spend their whole time berating the Vatican." He smiled. "I sometimes compare Buddhism to the tinder on matchbooks. If I didn’t have it there, I wouldn’t be able to get any spark."

En fin, que me pareció una entrevista interesante y recomendable. {enlace a esta entrada}

[Thu Mar 1 16:34:54 CST 2018]

Hace un par de días me topé con una noticia sobre una investigación científica que plantea unas cuestiones bien interesantes en el campo de la ética. Me refiero a la noticia que anunciaba que Study shows babies expect fairness in resource sharing:

The puppet shows all started off with two puppets; one a giraffe, the other a monkey. Then, another monkey puppet entered the scene bearing a tray which held cookies. In some scenarios, there were two cookies on the tray and in others there were three. The monkey with the tray doled out the cookies as he saw fit. As the cookies were doled out, the researchers watched the faces of the baby volunteers—prior research has shown that they tend to stare longer when watching something that doesn't correspond with how they feel something should be.

In studying their data, the researchers found that when there were three cookies, the babies stared longer if the monkey doled the cookies out unfairly, such as eating all the cookies himself or if he only shared with one of the puppets. But, things changed when the monkey only brought two cookies. This time, the babies stared longer if one of the cookies was given to the giraffe, instead of the other monkey, suggesting that fairness in this case meant sharing only with those that are like you when resources are scarce.

The researchers report that their results were not a surprise to them—prior research has hinted at changes in behavior in babies when unequal resources are at stake.

La primera parte de la noticia no llama demasiado la atención porque se trata de algo que ya sabíamos por otros experimentos: incluso a una muy temprana edad los bebés desaprueban del reparto no equitativo de los recursos. Ese descubrimiento ha dado ya muchas vueltas por las redes sociales. Ahora bien, lo que ya no parece tan atractivo es lo segundo, esto es, que cuando los recursos son escasos todo parece indicar que los bebés aprueban de un reparto no equitativo de los recursos siempre y cuando se comparta de manera equitativa entre iguales. O, para explicarlo en otros términos, que en momentos en los que se produce una escasez de recursos lo natural parece ser la solidaridad tribal. Digo esto porque cuando vemos a la gente compartiendo enlaces a este tipo de investigaciones en las redes sociales este otro detalle se suele dejar en el tintero, quizá porque resulta algo incómodo. Nótese, sin embargo, que el hecho de que el comportamiento natural parezca ser ese no implica necesariamente que no seamos capaces de cambiarlo mediante el aprendizaje cultural, esto es, social. Sin embargo, sí que significa que habría que ir contra un hábito profundamente arraigado en nuestra propia naturaleza. El ser humano, al fin y al cabo, es un ser intrínsecamente social. {enlace a esta entrada}